De l’existence à l’essence                      

Par Jacques Brosse      

                                                           

Pour les anciens philosophes - mais qui les lit encore ? -, essentiel s’opposait à existentiel, l’essence à l’existence. L’essence était ce qu’au cours de sa vie l’individu avait à devenir, le but à atteindre, sa "fin dernière", lui-méme. Alors, il cessait d’ètre ce qu’il avait été, un individu refermé sur lui-mème, enfermé en lui, retranché de tout le reste, des autres et du monde. "Ô que ma quille éclate ! Ô que j’aille à la mer !", s’écriait Rimbaud, qui écrivait aussi :

"Je est un Autre".

N’est-ce pas là jouer avec les mots ? Assurément, tant que l’on a pas compris qui l’on est. Tel est le fin mot de toutes les philosophies - et Montaigne a pu dire que "philosopher, c’est apprendre à mourir" -. La philosophia perennis, "l’’amour de la sagesse", est réflexion sur l’existence et l’Essence, elle pose la question fondamentale : "Qui suis-je ?" D’où procèdent toutes les autres et tant que l’on n’a pas répondu à celle-Ià, on ne peut répondre à aucune.

Sur les murs du temple oraculaire d’Apollon à Delphes, la sagesse grecque parvenue à son zénith proclamait : "Connais-toi toi-même", et ajoutait : "et tu connaîtras l’univers et les dieux". Que nous disent les sages que nous allons chercher en Inde, car chez nous ou bien il n’y en a plus, ou bien ils se cachent, sinon cela ? A ceux qui venaient le trouver et qui l’interrogeaient, Ramana Maharshi ne répondait que par une question : "Qui ètes-vous ?".

Plus récemment, Nisargadatta Maharaj transmettait à ses disciples le seul conseil que lui avait donné son maître : "Tu n’es pas ce que tu crois être... Trouve ce que tu es." Le malaise de notre temps vient de là. Nous ne prenons plus la peine d’essayer de nous connaître. Nous prétendons que nous n’en avons pas le temps. En vérité, nous nous fuyons.

Aurions-nous peur de faire enfin connaissance ?

Tant que l’on répète ce que l’on a entendu, tant qu’on se gargarise de mots, cette interrogation fondamentale ne se pose même pas, mais que nous prenions au pied de la lettre l’apparemment inoffensif "Qui suis-je ?", et cela commence à devenir grave, cela constitue déjà un engagement vis-à-vis de nous-mêmes, une exigence qui tôt ou tard modifiera de fond en comble notre vie. Voilà pourquoi, pris de vertige, nous nous détournons.

Car il s’agirait en effet de la fin d’une illusion, de toutes les illusions et d’une telle attitude, la seule saine, la seule lucide, nulle époque n’est plus éloignée que la nôtre qui confond tout.

Et d’abord, ces deux verbes que l’on appelle "auxiliaires", car ils aident à conjuguer les temps de tous les autres, Être et Avoir. Quel avoir comblera jamais la béance de l’être, comme on nous le fait espérer ? Comment remplir ce tonneau des Danaïdes qu’est notre avidité sur laquelle amoureusement se penche une société qui s’intitule bien à propos de consommation ? Parce que nous vivons enfoncés jusqu’au cou dans ce Règne de la quantité que dénonçait superbement René Guénon, qui le voyait poindre, alors que les symptômes n’en étaient guère apparents, au lendemain de la guerre.

Peut-être notre erreur, et notre faute, ne provient-elle que de ce que nous confondons ces deux verbes, en somme opposés, tandis que nous séparons abusivement ce qui doit être seulement distingué. Il n’y a pas la vie d’un côté, la mort de l’autre, mais la vie-et-mort ainsi qu’on l’écrit parfois en chinois et en japonais, avec une impeccable logique, car puisque l’on naît, on meurt. De même, il ne saurait exister de moi sans l’autre, ni d’homme sans monde. Privés l’un de l’autre, ils s’étiolent et disparaissent ; coexistents, ils s’appuient l’un sur l’autre, s’entretiennent et communiquent. C’est cela la communication et non ce qu’on apprend aujourd’hui à des stagiaires spécialisés. Propos banals sans doute !

Mais examinons-en un peu les conséquences, apparemment inéluctables. Puisque si l’on naît, l’on meurt, ne faudrait-il pas en conclure : si la vie conduit à la mort, la mort ne conduit-elle pas à la vie ? Ce qui, convenons-en, modifierait quelque peu les données du problème. Qu’est-ce qui meurt en effet ? C’est le moi, cet artifice. Mais, quand il n’en reste plus ?

Qui êtes-vous, au fond, tout au fond de vous-même ? Vous seul pouvez le dire, mais vous en avez le devoir. Alors tout changera, le problème sera résolu.

Pratiquement, plus prosaïquement, la question pourrait se formuler : Avons-nous adopté la meilleure manière d’exister ? Voilà ce qu’il vaudrait la peine d’examiner de près, en toute lucidité. Essayons-nous loyalement de réaliser notre être ? Vivons-nous réellement de notre vie propre ? Et non par personnes interposées, celles que le monde actuel nous propose, voire nous impose, caricaturalement par la télévision, par la presse, par la publicité, pseudo-modèles auxquels nous nous conformons sans même nous en rendre compte. Est-ce là vraiment notre vocation, notre idéal ? N’avons-nous pas autre chose à faire dans cette existence qui est à nous et à personne d’autre et dont nous sommes devant nous-mêmes les seuls responsables ?

Mais, si nous renonçons à tout ce qui n’est pas nous, nous voilà déjà sur la Voie de l’Éveil, cette rêvolution (au sens premier et latin de ce mot de "retour sur soi-même"), indescriptible, car elle ne peut être qu’expérimentée. Alors, d’elle-même disparaîtra la table qui obscurcissait notre regard et dont nous ne prenons conscience qu’à ce moment-là. Et nous pourrons repartir, dans le bon sens cette fois, allégés de ce que nous croyions être, donc de nos peurs, de notre angoisse existentielle, goûter sans remords les joies les plus simples qui, elles au moins, sont gratuites (cet adjectif vient de grâce, cela aussi, nous l’avons oublié).

Alors nous sera d’un coup restitué ce que nous imaginions avoir perdu et qui n’était qu’égaré, notre innocence, notre dignité premières.





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Des champs morphogéniques 
à l'anthropologie fondamentale


Les tenants de la notion de champs morphogénique entendent apporter une réponse normale à la question de savoir où se tient la mémoire des êtres vivants et comment elle oriente leurs actions. Avant eux le corps scientifique a pensé que la mémoire était essentiellelnt matérielle et se trouvait dans le cerveau ou dans l'ADN, ou dans les cellules ou même dans les électrons. Voici leur réponse.


Historique de la notion de champ morphogénique

Hans Driesch (1867-1941), embryologiste et philosophe, fut l’un des premiers chercheurs à avoir tourné le dos à la vision strictement matérialiste et mécaniste qui prévalait au XIXème siècle. Ses expériences sur les blastomères d’oursin démontraient que l’ensemble de l’embryon est plus que la somme de ses parties.2 Driesch en prélevait des éléments et ceux-ci se régénéraient ; l’ensemble se reconstituait. Il en déduit qu’il était impossible d’analyser ou de comprendre l’embryon d’une manière purement matérialiste. 

Mais, c’est en 1922 que l’idée de champs morphogénétiques (abrégés ultérieurement en “morphogéniques“ et même “morphiques “) a été introduite par Alexander Gurwitsch, en Russie, puis en 1925, de manière indépendante, par Paul Weiss, à Vienne. A. N. Whitehead (1861-1947) scientifique et philosophe, affirma qu’il existe une propriété définie de complétude qui permet aux organismes de se développer et qui ne peut être réduite à une analyse des parties. Von Bertallanfy (1901-1972) a procédé en 1933, dans son livre Modern Theories of Developement, à la synthèse de ces différentes approches avec son paradigme organismique3 qui décrit le développement des systèmes ouverts (biologiques) par différence avec les systèmes physiques soumis à la loi d’entropie. 

Une génération plus tard, C.H. Waddington (1905-1975) a poussé l’idée des champs morphogéniques un pas plus loin avec son concept de chréode, ou “zone de développement canalisé“, ou “attracteur de développement dans le temps et dans l’espace“.
C’est Rupert SHELDRAKE (né le 28.06.1942), biologiste spécialiste de biochimie etde chimie cellulaire, qui donnera toute son ampleur au concept de champ morphogénique en en faisant le réservoir de la mémoire de l’univers et la source de ce qu’il appelle “la causalité formative“.


Comment s’est forgé le concept de champ morphogénique ?

R. Sheldrake écrit que “la mémoire est inhérente à la nature“. Il considère que “les systèmes naturels, tels que des colonies de termites, des pigeons, des orchidées, des molécules d’insuline héritent d’une mémoire collective renfermant tous les phénomènes concernant leur espèce, aussi distants soient-ils dans l’espace et dans le temps“. Il donne de nombreux exemples de comportements animaux instinctifs (la façon de se gratter des mammifères et des oiseaux, la capacité des araignées de tisser, dès leur naissance, des toiles caractéristiques de leur espèce, la manière dont les guêpes de boue australiennes construisent leur nid, etc.) dont il dit qu’ils ne peuvent être inscrits dans les gènes. Ce sont les fameux caractères acquis lamarckiens. Il précise : “Le comportement héréditaire, comme la forme héréditaire, est influencé par les gènes, mais n’est ni “génétique“, ni “génétiquement programmé“. 
Pour expliquer ce qui ne relève pas du “génétique“ dans l’explication de la transmission des comportements héréditaires les généticiens parlent d’”effet du milieu“. Mais la définition qu’ils donnent de ce “milieu“ est extrêmement vague puisqu’elle englobe “l’ensemble des informations qui ne sont pas contenues dans les gènes“.
Nous voici en pleine tautologie ! Il convient donc de parler à propos de l’ADN non de “programme génétique“ mais de “patrimoine génétique“. Et R. Sheldrake écrit que, puisque toutes nos cellules comprennent à peu près le même ADN et se développent malgré tout selon des schémas différents, c’est bien qu’il y a en dehors d’elles une source d’information qui oriente leur action. Cette source d’information c’est le champ morphogénique de l’espèce.


Qu’est-ce qu’un champ morphogénique (ou morphique ) ?

C’est, comme son étymologie l’indique, un champ générateur de forme (morphos en grec). peut-on le définir ? “Les champs morphiques, comme les champs connus de la physique, sont des régions d’influences non matérielles s’étendant dans l’espace et se prolongeant dans le temps. Quand un système particulier cesse d’exister - lorsqu’un atome est désintégré, qu’un flocon de neige fond, ou qu’un animal meurt - son champ organisateur disparaît du lieu spécifique où existait le système. Mais dans un autre sens, les champs morphiques ne disparaissent pas : ce sont des schèmes d’influence organisateurs potentiels, susceptibles de se manifester à nouveau, en d’autres temps, et d’autres lieux, partout où et à chaque fois que les conditions physiques sont appropriées. Quand c’est le cas, ils renferment une mémoire de leurs existences physiques antérieures“. Et, plus la population étudiée comporte d’individus plus le champ morphogénique s’enrichit du comportement de tous ses individus.
Mais, de même qu’on ne connaît les champs de gravitation, les champs électriques ou magnétiques que par leurs effets, les champs morphogéniques ne peuvent être décelés que par les actions qu’ils influencent.


Actions influencées par le champ morphique

On peut comparer le champ morphogénique d’une part à un gigantesque réservoir de la mémoire de l’espèce, c’est sa fonction passive, d’autre part à un inducteur d’organisation, c’est sa fonction active ou téléologique. Et cet inducteur d’organisation fonctionne de mieux en mieux grâce à l’apprentissage des membres de l’espèce. Sheldrake donne l’exemple des mésanges bleues qui, en Angleterre, ont appris à percer les capsules qui ferment les bouteilles de lait déposées par le laitier le matin à domicile : “Une analyse minutieuse des données a montré que la propagation de l’habitude s’est accélérée avec le temps, et que le comportement a été découvert par des mésanges individuelles“. MC Dougall réalisa en Angleterre des expériences sur les rats pour leur apprendre à choisir entre deux sorties d’une cage, l’une éclairée mais assortie d’une forte décharge électrique et l’autre sombre mais sans choc électrique. La première génération de rats commit 165 erreurs, la trentième n’en commettait plus que 20. La même expérience réalisée à 20 000 km de là, en Australie, montra que les rats australiens avaient bénéficié de l’apprentissage de leurs confrères anglais... Et tout ceci est naturellement transposable à l’homme.



Extrait d'Effervesciences N°48, 
provenant du site :
http://www.effervesciences.com/

Sur l'interprétation des rêves 
De C. G. Jung

C'est par "l'interprétation des rêves" que Jung se rallia à Freud. Le psychiatre suisse y trouvait en effet une "voie royale" vers l'inconscient qui lui permettait une nouvelle approche de certains de ses malades schizophrènes. L'accord n'était cependant pas total et, après sa rupture avec Freud, Jung développa une autre méthode d'interprétation des rêves qui, sans renier les apports du fondateur de la psychanalyse, essayait de dépasser ce qu'il considérait comme une fixation unilatérale sur la théorie de la libido.

Pour Jung, le rêve ne peut s'expliquer, dans la plupart des cas, qu'à partir de lui-même, sans être réduit à des présupposés théoriques qui lui feraient dire autre chose que ce qu'il dit réellement. Dans cette optique, le rêve, produit de l'inconscient le plus profond qui cherche à se dévoiler, ne se comprend qu'à travers l'effort de l'âme à être reconnue.

Ce livre, à l'issu d'un séminaire d'études tenu par Jung avec certains de ses élèves les plus importants, passe aussi en revue les grands systèmes d'interprétation des rêves depuis l'Antiquité, tente d'en expliquer les ressorts et, à travers un foisonnement d'exemples commentés, montre de manière vivante comment écouter et comprendre les images oniriques qui sont le pendant de notre aventure intérieure. (4^eme couverture) 

(Traduction Alexandra Tondat, éditions Albin Michel, 320 pages). 

à visiter pour plus d'informations :
http://www.cgjung.net 

Bunker Roy - Tilonia (Rajasthan/Inde)




Un entrepreneur social au service du développement rural.

L’Inde, 2ème pays social au service du développement rural.au monde avec plus d'un milliard d’habitants compte 700 000 villages sur un territoire équivalent à 6 fois la France. La situation économique y est très souvent fragile, la moindre saison sèche ou récolte difficile venant accroître l’exode rural déjà considérable. Comment un de ces villages, peuplé de seulement 800 habitants devient un des modèles de développement durable pour tous les autres pays du Sud ; visité, reconnu et admiré par des personnalités comme le président de la Fondation Ford, le président de la Banque Mondiale ou le Prince de Galles ? C’est pour répondre à cette question que nous avons rencontré Bunker Roy, le fondateur du « Barefoot College » de Tilonia.

Fils d’une des familles les plus influentes du Bengale (la région de Calcutta), Bunker a suivi l'une des meilleures éducations du système indien. Il a usé ses shorts sur les mêmes bancs que Rajiv Gandhi (le fils d’Indira et lui aussi ancien Premier Ministre assassiné) et que les héritiers du plus grand empire industriel du sous-continent : les fils Tata. De cette éducation stricte et élitiste, il garde le souvenir de professeurs « on ne peut plus snob » leur présentant le mirage de l’Inde moderne du XXIe siècle en lieu et place du « Bhârat », l’Inde rurale*.

Programmé pour devenir un grand diplomate, un fin politicien ou un puissant bureaucrate, Bunker suit une scolarité exemplaire. Pendant son temps libre, il se consacre à sa passion, le squash, et remporte même pendant 4 années d’affilée le Championnat National.

Le tournant de sa vie se produit en 1966, lorsque par curiosité, il va visiter un village du Bihâr. Cette année-là, ce petit Etat rural, frontalier du Népal, connaît une des pires famines de son histoire. Faute de mousson, les greniers à céréales sont entièrement vides et l’aide internationale permet difficilement à chaque personne de disposer d’une chapati par jour, une mince galette de farine de blé, base de l’alimentation indienne.

Le choc est terrible pour ce jeune privilégié. Rien dans son parcours personnel ne l’avait préparé à voir cette réalité poignante : des dizaines de milliers de personnes périssent faute de nourriture et ceux qui restent sont condamnés à errer chaque jour à la recherche d’une maigre pitance. C’est décidé, du haut de ses 19 ans, Bunker prend une décision qui va changer sa vie : il veut vivre dans l’Inde rurale et se mettre au service des paysans les plus pauvres.

Sans avoir aucune notion concrète de ce qu’il veut entreprendre et de la manière dont il doit opérer, il décide d’aller vivre dans un des villages du district d’Ajmer, dans le Rajasthan. C’est là, qu’humblement, il passe 5 ans de sa vie. Travaillant comme un forcené, il creuse, nettoie et fait exploser des charges afin de construire des puits. Au contact des villageois de souche, il acquiert la certitude que les connaissances et les compétences pratiques des villageois sont suffisantes pour assurer leur développement.

A 25 ans, un collègue l’invite à passer quelques jours à Tilonia. Cette visite sera le second tournant de son existence. Il remarque un grand sanatorium à l’abandon au beau milieu du village et décide d’engager les démarches pour l’acquérir. Légué par le gouvernement au modeste prix de 1 roupie, il en fera en 3 décennies le centre du « Barefoot College ».

Construit sur des préceptes de Gandhi, celui-ci s’articule autour de 5 grandes idées : la participation de chacun à la vie du village, l’égalité homme-femme, l’éducation pratique et non théorique, la nécessité de ne pas gâcher les ressources et la technologie par et pour ses habitants.

Résultat après presque trente ans d’efforts. Toute l’électricité du village provient de panneaux solaires, 90 écoles de nuits ont été créées pour dispenser un savoir pratique aux enfants qui gardent leurs troupeaux le jour. Un groupe de 300 femmes se réunit chaque semaine pour débattre et influencer leurs conditions de vie et un ingénieux système de récupération de l’eau de pluie alimente irrigation, douches et toilettes de tous les villageois. Dernière trouvaille mais pas des moindre, un parlement des enfants est élu tous les 3 ans pour influencer la vie du village et des écoles !!

Le plus remarquable de ces 30 années de développement est que ce sont les villageois eux-mêmes qui ont eu les idées, les ont financées (partiellement) et les ont appliquées à leur rythme et ceci sans aucune aide extérieure. Bunker ne se considère que comme un support et passe désormais la majeure partie de son temps à promouvoir ce modèle aux quatre coins de l'Inde et, depuis peu, de la Planète.

Persuadé qu'il faut beaucoup plus investir sur les individus que sur les projets pour réaliser un développement durable des villages indiens, il espère convaincre les sceptiques et faire de nombreux adeptes. En voilà 2 de plus !!

* "Bhârat" signifie Inde en Hindi.

Le site du BareFoot College



Cet article provient du site :
www.80hommes.com

Régulièrement, le portrait d'un personnage qui a osé monter son propre projet pour réveiller les consciences, que ce soit dans le domaine écologique, médical, éducatif ou autre, sera mis en ligne sur ce blog.
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Murase Makoto - Sumida (Japon) 



Dr. Rainwater*, il y a le feu au lac...






L’accès à l’eau est l’un des enjeux majeurs du siècle qui commence. Depuis plusieurs années, de nombreux experts dénoncent, entre autres, la pollution des nappes phréatiques et les problèmes d’approvisionnement des grandes métropoles pendant les saisons chaudes. Certains vont jusqu’à prévoir l’accroissement de conflits régionaux liés à cette précieuse ressource. Aussi, les efforts techniques, humains et financiers entrepris chaque année pour apporter des solutions à ces nouveaux enjeux sont considérables. Pourtant, c’est sans doute une des idées les plus simples, développée au Japon depuis plus de 20 ans par Makoto Murase, qui pourrait permettre d’y répondre.

Diplômé de l’Université de Pharmacie de Tokyo, Makoto accepte en 1976 un poste à la direction sanitaire de Sumida, dans la banlieue de la capitale Japonaise. Au début des années 80, de violentes tempêtes causent en quelques jours de très fortes inondations. Incapable d’absorber les énormes quantités d’eaux de pluies déferlantes dans cette « jungle de béton», le système d’égout municipal est vite saturé. Makoto est alors détaché dans les quartiers de Sumida pour régler les nombreux problèmes sanitaires. Il veut trouver des solutions pour éviter ces catastrophes à répétition et s’aide d’un groupe d’experts reconnus. Une des réponses évoquées est de capter l’eau de pluie en amont et de la stocker dans de grands réservoirs souterrains. D’abord sceptique, il s’empare vite de cette idée et fait de longues recherches pendant plusieurs mois pour en connaître la faisabilité et le coût.

Il comprend rapidement que ce procédé peut répondre à plusieurs enjeux. Cette eau collectée sur les toits, filtrée par d’ingénieux systèmes placés dans les gouttières n’est pas buvable à cause de la pollution atmosphérique qu’elle contient. Cependant, elle peut facilement être utilisée pour les chasses d’eaux, les machines à laver, l’arrosage des plantes et les cas d’extrême urgence (feux et tremblements de terre). Ainsi, on dispose de ressources en eau quasiment neutre pour l’environnement (peu d’énergie pour la rendre disponible, pas de combustible fossile pour l’acheminer et aucun gaz à effet de serre émis).

Au même moment, le plus grand stade de Sumotoris de Tokyo doit être construit à Sumida. Makoto propose son idée au constructeur, et essuie son premier refus. « J’étais très déçu car je croyais à ces idées, mais il me fallait convaincre autrement ». Par «autrement », il faut évidemment comprendre convaincre de la viabilité financière... Et Makoto Murase y parvient en prouvant au client final, la Fédération Japonaise de Sumo, que l’investissement de départ (réservoirs en ciments de plusieurs dizaines de milliers de mètres cubes, pompes et systèmes de collecte sur les toits) sera non seulement rentabilisé en 5 ans grâce aux économies de factures mais qu’ensuite, cela leur fera gagner chaque année plusieurs millions de yens.

Mis en pratique pour la première fois en 1986, les systèmes de celui que l’on nomme maintenant le Dr. Rainwater* ont fait beaucoup d’adeptes. En 1995, voyant que les inondations avaient totalement cessé et que les résultats économiques étaient très favorables, la municipalité de Sumida a imposé la construction de réservoirs d’eau de pluie souterrains pour chaque nouvel immeuble. Elle fut suivie depuis quelques mois par la ville de Tokyo et c’est désormais plus de 1000 bâtiments au Japon, dont 5 stades de la Coupe du Monde de football qui s’en sont équipés. Dernier grand projet en date, cette fois-ci à l’extérieur du Japon : le stade olympique de Pékin.

Fort de cette fantastique réussite, le Dr. Rainwater a obtenu en 2002, le prix Rolex de l’entreprenariat, un grand concours récompensant tous les 2 ans, les exceptionnels efforts de 10 personnalités à travers le monde, oeuvrant pour la préservation de l’environnement, la médecine ou le patrimoine culturel. Les 4 millions de yens reçus à cette occasion (15.000 €) lui ont servi à développer des publications pour répandre ses pratiques et organiser un réseau de promotion au niveau international.

Mais cela ne va pas encore assez vite pour lui. « Ce qui manque pour que ces pratiques se diffusent, c’est que chacun d’entre nous se rende compte que l’eau est une ressource rare qu’il faut économiser, et que ce type de solution simple, sans contrainte pour l’utilisateur et économe permettra d’améliorer considérablement la vie de nos enfants ». Et grâce à une énergie et une soif de vie considérable, le Dr Rainwater convainc de plus en plus de monde, dans les mégalopoles occidentales comme les campagnes indiennes.

*Dr. Rainwater : Dr. Eau de pluie.



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